Sāṃkhya Sūtra: differenze tra le versioni

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Sāṃkhya Sūtra, testo indiano del XIV secolo.

Per la sua particolare natura (svabhava), lo spirito [puruṣa] è eterno (nitya), puro (çuddha), illuminato (buddha) e libero (mukta). (I, 19; 2010, p. 347)
Il suo [dello spirito] modo di essere è tale che entrambe queste possibilità sono escluse^[1]. (I, 160; 2010, p. 43)
Da Brahman al più piccolo filo d'erba, la Creazione (srsti) è per il bene dell'anima [puruṣa], finché si giunga alla conoscenza suprema^[2]. (III, 47; 2010, p. 26)
Non esiste alcuna prova dell'esistenza di un Içvara [Signore, Dio] eterno; la deduzione della sua esistenza è impossibile, mancando un termine medio (vyapti). (V, 10-11; 2010, p. 350)

↑ Mortalità e immortalità; oppure libertà e asservimento.
↑ Nel Sāṃkhya la conoscenza suprema è quella che consente di comprendere la separazione che sussiste fra materia (prakṛti) e spirito (puruṣa).

Mircea Eliade, Lo Yoga. Immortalità e libertà, a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010.

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 *Per la sua particolare natura (''svabhava''), lo spirito {{NDR|''[[puruṣa]]''}} è eterno (''nitya''), puro (''çuddha''), illuminato (''buddha'') e libero (''mukta''). (I, 19; 2010, p. 347)
-*Il suo {{NDR|dello spirito}} modo di essere è tale che entrambe queste possibilità sono escluse<ref>Mortalità e immortalità; oppure libertà e asservimento</ref>. (I, 160; 2010, p. 43)
+*Il suo {{NDR|dello spirito}} modo di essere è tale che entrambe queste possibilità sono escluse<ref>Mortalità e immortalità; oppure libertà e asservimento.</ref>. (I, 160; 2010, p. 43)
 *Da [[Brahman]] al più piccolo filo d'erba, la Creazione (''srsti'') è per il bene dell'anima {{NDR|''puruṣa''}}, finché si giunga alla conoscenza suprema<ref>Nel Sāṃkhya la conoscenza suprema è quella che consente di comprendere la separazione che sussiste fra materia (''prakṛti'') e spirito (''puruṣa'').</ref>. (III, 47; 2010, p. 26)
 *Non esiste alcuna prova dell'esistenza di un Içvara {{NDR|Signore, [[Dio]]}} eterno; la deduzione della sua esistenza è impossibile, mancando un termine medio (''vyapti''). (V, 10-11; 2010, p. 350)