Difference between revisions of "Kaṭha Upaniṣad"

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*Nel mondo del cielo non v'è traccia di paura. Tu, o Morte, no sei là. Là non si teme la vecchiaia. Trascese sete e fame e superato il dolore, un uomo esulta nel mondo del cielo. Tu conosci, o [[Morte]], il fuoco che conduce al cielo. Dichiaralo a me che son degno di fede: come partecipano dell'immortalità gli abitanti del cielo? Questo io scelgo come mio secondo dono. (I, 12-13; 2001)
*Coloro che, vagando nell'[[ignoranza]], si credono dei sapienti, saggi di per se stessi, girano in tondo correndo da ogni parte, ma sono dei folli, simili a ciechi guidati da un cieco. (II, 5; 1999)
*Come avviene che l'[[aria]], pur essendo una, una volta penetrata nel mondo, si adatta a ogni forma, assumendola, così pure questo ''[[ātman]]'', che è insito in ogni creatura, sebbene unico, riempie ogni forma e lo spazio attorno. (II, 5, 10)<ref>Citato in [[Alain Daniélou]], ''Miti e dèi dell'India'', traduzione di Verena Hefti, BUR, 2008.</ref><ref>Numerato come II, II, 10.</ref>
*Se l'uccisore crede di [[omicidio|uccidere]], se l'ucciso crede di essere ucciso, né l'uno né l'altro hanno la conoscenza vera: in realtà non vi è né uccisore né ucciso. (II, 19; 1999)
*Sappi che l'[[anima]] <nowiki>[</nowiki>[[Ātman|atman]]<nowiki>]</nowiki> è il padrone del carro, che il corpo è il carro stesso, la ragione è il cocchiere e le redini sono il pensiero. I sensi sono i cavalli, il loro percorso sono gli oggetti dei sensi. Gli esperti chiamano agente di gioia ciò che ha anima, sensi e pensiero.<br />I sensi di colui che è privo della conoscenza e il cui desiderio mai è aggiogato, non sono sottomessi. Sono come i cattivi cavalli per il cocchiere. I sensi cli colui che ha la conoscenza e il cui pensiero è sempre aggiogato sono sottomessi. Sono come i buoni cavalli per il cocchiere.<br />Colui che è privo della [[conoscenza]] e il cui pensiero è sempre impuro, non giunge alla meta, e rientra nel giro delle [[reincarnazione|rinascite]]. Colui che ha conoscenza e il cui pensiero è sempre puro, giunge là dove più non si rinasce.<br />L'uomo che ha per cocchiere la conoscenza, per redini il pensiero, giunge all'altra riva, alla meta, al luogo supremo, poiché di là dai sensi vi sono gli oggetti, di là dagli oggetti vi è il pensiero, di là dal pensiero vi è la ragione, e di là dalla ragione il Grande Sé.<br />Di là dal Grande Sé vi è il Non-manifesto, di là dal Non-manifesto vi è lo Spirito, di là dallo Spirito non v'è nulla: è il termine, è la via più alta. (III, 3-11; 1999)
*''Nascosto in tutti gli eseri, l<nowiki>'</nowiki>''ātman'' non risplende, | ma può essere percepito da quei sottili veggenti | per mezzo della loro sottile e raffinata intelligenza.'' (III, 12; 2001)
: Questo [Puruṣa] è profondamente nascosto in tutti gli esseri: non appare manifestazione come ātman, ma viene realizzato grazie a una intuizione concetrata ed estremamente acuta da coloro che percepiscono le cose [più] sottili.(I, III, 12; 2010)
*Come avviene che l'[[aria]], pur essendo una, una volta penetrata nel mondo, si adatta a ogni forma, assumendola, così pure questo ''[[ātman]]'', che è insito in ogni creatura, sebbene unico, riempie ogni forma e lo spazio attorno. (II, 5, 10)<ref>Citato in [[Alain Daniélou]], ''Miti e dèi dell'India'', traduzione di Verena Hefti, BUR, 2008.</ref><ref>Numerato come II, II, 10 in Raphael.</ref>
*È difficile camminare sul filo di un rasoio; così, dice il saggio, è aspro il cammino verso la salvezza.<ref>Citato in epigrafe a [[William Somerset Maugham|W. Somerset Maugham]], ''Il filo del rasoio'', traduzione di Maria Martone, Arnoldo Mondadori Editore, Verona, 1946, p. 7.</ref>
:''The path is as sharp as a razor, impassable and difficult to travel, so the wise declare.'' (III, 14)<ref>Testo originale inglese in ''[http://www.yoga-age.com/upanishads/katha.html Katha Upanishad]'', traduzione dal sanscrito di Swami Paramananda.</ref>

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